L'expérience de la douleur et de la souffrance :

Rédigé et vérifié par le psychologue Gorka Jiménez Pajares

Dernière mise à jour : 13 novembre, 2024

Il y a des moments où nous nous demandons : qu’est-ce que la douleur ? Quels sont les phénomènes qui accompagnent la souffrance humaine ?

La douleur et la souffrance ont un sens et une signification au-delà de l’élément négatif qui traverse le mécanisme du sentiment douloureux et de sa réponse, telle que la passivité ou de la réceptivité du corps et de l’esprit.

Certaines douleurs causent autant ou plus de souffrance que celles qui sont physiques. Elles déchirent en effet impitoyablement les tissus de l’esprit et produisent des fragments dissociés dans l’âme. Pour Di Pierro, la vraie douleur survient lorsque ce que vous ressentez est la présence authentique du mal-être, tandis que le reste de la douleur, de la souffrance et de l’inconfort ne sont que des signes, des échos ou des prémices de la douleur.

“La douleur est la conséquence d’un état de dysfonctionnement local dans les tissus vivants, la conséquence d’un stimulus qui provoque une sensation de douleur, mais qui génère également des réponses régulatrices telles que des réflexes, et peut également inclure des émotions à part entière.”

-Antonio Damasio-

Phénoménologie de la douleur et de la souffrance

L’expérience de la douleur est le mal-être et est analogue à “ne pas être bien”, “se sentir mal” ou, curieusement, “sentir le mal”. De plus, cette expérience est généralement liée au sentiment de souffrance, qui dépasse et va au-delà de la simple douleur. Ainsi, la souffrance est l’eau qui déborde du fleuve, inondant tout sur son passage.

“Le principal élément différentiel entre la douleur et la souffrance est que le sens premier de la douleur ne s’épuise pas dans sa fonction de soulagement du mal-être.”

-Di Pierro-

Douleur ou souffrance ?

Selon Satnislaw Grygiel, d’origine polonaise, « dans la douleur, non seulement la maladie se révèle à l’homme, mais aussi l’état factuel de son être. Dans la douleur apparaissent la maladie et la mort auxquelles la maladie renvoie. On éveille la mémoire, qui ne parle pas seulement des maux passés et des moments de bonheur perdus, mais qui prévoit aussi les afflictions à venir : cela se répète certainement et, en outre, se termine par la mort”.

En ce sens, il convient de noter que, curieusement, lorsque nous parlons de douleur, nous nous référons généralement à la douleur physique. Mais, pourquoi nous est-il difficile de faire référence à la douleur de l’âme ?

Pour des philosophes comme Buytendijk, la différence entre la douleur et la souffrance pourrait être que la première se réfère à un niveau corporel, tandis que la seconde fait allusion aux cris déchirants de l’âme. En effet, elle implique toute la structure personnelle de l’être humain.

“Il n’y a pas de douleur physique qui se manifeste dans tout le corps.”

-Buytendijk-

La souffrance et la connexion avec l’être

La douleur et la souffrance enfreignent la règle du visage qui complète le plaisir. La présence de l’une s’accompagne inutilement de l’absence de l’autre et, qui plus est, on dit qu’elles ont des structures asymétriques.

En ce sens, pour Buytendijk quatre expériences négatives de mécontentement ont été décrites :

• Les impressions désagréables que nous obtenons par les sens.
• Les sentiments vitaux de déplaisir associés aux besoins élémentaires : froid, fatigue, faim ou soif. Et ses transformations subjectives en sentiments.
• Douleurs aiguës et chroniques à prédominance physique. Il s’agirait ici de la douleur corporelle.
• Souffrance spirituelle. Il s’agit d’une douleur diffuse, difficile à définir et où il est difficile de voir où elle commence et se termine, contrairement à la douleur corporelle.

“La souffrance spirituelle est une forme de douleur de l’existence elle-même, de l’âme. Elle à trait à un événement justement douloureux, c’est pourquoi elle est aussi communément appelée douleur.”

-Di Pierro-

En ce sens, on peut dire que la souffrance dans l’âme nous met en contact et en dialogue avec notre corps. Cela nous permet donc de nous interroger sur la totalité de notre être. Il convient également de mentionner que la douleur (corporelle) et la souffrance (spirituelle) sont loin de toujours se manifester ensemble. En effet, la douleur corporelle ne dérange pas toujours l’esprit.

En conclusion, en faisant allusion aux réflexions de Damasio, les émotions, bien qu’elles puissent être provoquées par le même stimulus, constituent une conséquence différente de la même cause. Ainsi, plus tard, nous pouvons apprendre que nous avons de la douleur et que nous ressentons une émotion qui lui est associée, connectant notre conscience au moment présent.

“La philosophie qui ne naît pas dans la souffrance ne voit pas le monde comme une réalité orientée vers la transcendance. Elle efface la liberté et la responsabilité de la personne humaine. Une telle philosophie peut être tout sauf une amie de la sagesse.”

-Grygiel-

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