Une histoire bouddhiste sur la patience et la tranquillité d'esprit

Parfois, l'action n'est pas la meilleure option, surtout si elle est le résultat d'une impulsion. Faire preuve de patience porte aussi ses fruits. Cette histoire bouddhiste nous en parle.

Dernière mise à jour : 10 mai, 2021

Manquons-nous de patience ? Nous avons la mauvaise habitude de vouloir presque tout à la fois, de faire les choses immédiatement. Nous préférons changer nos options plutôt que d’être patients. Aussi, nous sommes plus enclins à abandonner qu’à faire un effort, surtout si les fruits ont besoin de temps pour mûrir.

Nous sommes mal à l’aise à l’idée de reporter la satisfaction de nos désirs, de devoir attendre… En fait, lorsque nous pensons que nous devons attendre, notre esprit commence à nous bombarder de soucis et d’attentes, afin d’accélérer le rythme des événements.

Ainsi, nous vivons rapidement et bruyamment, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur. Errer d’un endroit à l’autre, sans autre direction que celle marquée par notre besoin de satisfaction immédiate.

À cela s’ajoute le bruit de notre voix intérieure, car la pensée semble être présente dans tout ce que nous faisons. C’est comme si, d’une certaine manière, nous y étions accros. Nous aimons penser, créer des hypothèses et nous laisser piéger dans les labyrinthes et les cercles vicieux de nos croyances.

Comment sortir de ces pièges auto-imposés ? Comment nous libérer de nos pièges mentaux ? L’histoire bouddhiste ci-dessous nous donne la réponse.

“L’esprit est un superbe instrument s’il est utilisé correctement. Cependant, s’il est mal utilisé, il devient très destructeur. Pour être plus précis, vous n’utilisez pas vraiment votre esprit à mauvais escient, généralement vous ne l’utilisez pas du tout. C’est lui qui vous utilise. C’est ça la maladie. Vous pensez que vous êtes votre esprit. C’est une tromperie. L’instrument s’est emparé de vous.”

Eckhart Tolle

L’histoire bouddhiste

Bouddha et ses disciples ont décidé de partir en voyage à travers différents pays et villes. Un jour, alors que le soleil brillait de mille feux, ils aperçurent un lac au loin et s’arrêtèrent, assoiffés. Lorsqu’ils arrivèrent, Bouddha se tourna vers son disciple le plus jeune et le plus impatient :

– J’ai soif : peux-tu m’apporter de l’eau de ce lac ?

Le disciple se rendit au lac, mais lorsqu’il arriva, il remarqua qu’un char à bœufs commençait à traverser le lac et que l’eau devenait progressivement trouble. Après cette situation, le disciple a pensé : “Je ne peux pas donner au maître cette eau boueuse à boire”. Alors il est retourné et a dit au Bouddha :

– L’eau est très boueuse. Je ne pense pas qu’on puisse la boire.

Après un certain temps, environ une demi-heure, Bouddha demanda de nouveau au disciple d’aller au lac et de lui apporter de l’eau à boire. Le disciple s’exécuta. Cependant, l’eau était toujours sale. Il revint et d’un ton concluant informa le Bouddha de la situation :

– L’eau de ce lac est imbuvable, nous ferions mieux de marcher jusqu’au village pour que ses habitants nous donnent à boire.

Bouddha ne lui répondit pas, mais il ne bougea pas non plus. Après un certain temps, il demanda au même disciple de retourner au lac et de lui apporter de l’eau. Le disciple, ne voulant pas défier son maître, se rendit au lac ; mais il était furieux, car il ne comprenait pas pourquoi il devait retourner, si l’eau était boueuse et imbuvable.

À son arrivée, il a constaté que l’eau avait changé d’aspect, qu’elle était belle et limpide. Alors il en prit un peu et l’apporta au Bouddha. Le Bouddha regarda l’eau et dit à son disciple :

– Qu’as-tu fait pour purifier l’eau ?

Le disciple ne comprenait pas la question, il n’avait rien fait, c’était évident. Alors Bouddha lui expliqua la chose suivante :

– Attends et laisse-la être. Ainsi, la boue se dépose d’elle-même et l’eau devient propre. Ton esprit est aussi comme ça ! Quand on te dérange, il faut juste laisser faire. Ne sois pas impatient. Au contraire, fais preuve de patience. Il trouvera son équilibre tout seul. Tu n’as pas à faire d’effort pour le calmer. Tout passera si tu ne t’accroches pas.

L’art de la patience pour calmer l’esprit

La patience. C’est le secret de cette histoire bouddhiste. L’art de savoir attendre, de respecter le temps et de faire une pause lorsque l’occasion s’y prête, surtout avec nos pensées. En fait, plus nous sommes accablés, plus les toiles d’araignée formées par nos croyances deviennent grandes, et plus nous devons nous arrêter.

Ne rien faire est une bonne option pour calmer cet esprit agité ou esprit de singe comme l’appellent les bouddhistes. Cet esprit qui saute d’une pensée à l’autre de manière agitée, jusqu’à nous épuiser et nous laisser confus.

Si nous nous laissons emporter par l’impatience, la colère, le stress ou la frustration, en plus de nous sentir mal, nous finirons sûrement par prendre des décisions irréfléchies, fruit de nos impulsions. La meilleure chose à faire est de prendre quelques minutes pour respirer.

Il faut prendre de la distance émotionnelle par rapport à ce qui s’est passé et reprendre contact avec soi-même. Car ce n’est que de cette manière que nous pouvons atteindre cet état de calme mental.

Parfois, il ne s’agit pas tant d’agir ou de faire quelque chose de façon urgente, mais de rester calme, de faire preuve de patience et de ne pas se laisser emporter par le bruit de l’immédiateté et du plaisir. En d’autres termes, de calmer les eaux de notre esprit et d’attendre le temps qu’il faut.

Parce que lorsque nous calmons notre esprit et atteignons ce calme mental, les émotions travaillent avec nos pensées et nous sommes capables d’adopter d’autres perspectives. La patience est une clé.

“Il s’agit simplement de s’asseoir tranquillement, et d’observer les pensées qui vous traversent. Il suffit d’observer, de ne pas interférer, de ne pas juger, car dès que vous jugez, vous avez perdu la pure observation. Au moment où vous dites ‘ceci est bon, ceci est mauvais’, vous vous êtes lancé dans le processus de réflexion.”

-Osho-

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